Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 99 雜阿含經 劉宋 求那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.heaven correctionsCBETA.say corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 50卷 T.2.99 中華電子佛典協會 （CBETA）
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 2024-07-23 11:51:28 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 雜阿含經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by The Canon Series / proofread by Miao-Yuan Aranya, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

蕭鎭國大德提供／張文明大德二校，佛敎經典系列提供／妙雲蘭若校對，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【磧乙-CB】 【思溪-CB】 【中華-CB】 【房山-CB】 【洪武-CB】 【嘉興乙-CB】 【聖】 【金藏乙-CB】 【明異】 【宋】 【元】 【明】 【北藏-CB】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 【？】 CBETA CHARACTER CB01420 U+F058C U+4527composition[卄/梨] CBETA CHARACTER CB01745 U+F06D1 U+2D3E9composition[塉-月+目] Sanskrit Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT （99/8/10） 三一904 雜阿含經卷第三十二 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 三二905（九〇五）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。爾時，尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗、住 耆闍崛山中。

時，有衆多外道出家詣尊者舍 利弗，與尊者面相問訊慰勞已，退坐一面， 語尊者舍利弗言：「云何？舍利弗！如來有後 生死耶？」

舍利弗言：「諸外道！世尊說言，此是 無記。」

又問：「云何？舍利弗！如來無後生死耶？」

舍利弗答言：「諸外道！世尊說言，此是無記。」

又問：「舍利弗！如來有後生死、無後生死耶？」

舍利弗答言：「世尊說言，此是無記。」

又問舍利 弗：「如來非有後生死、非無後生死耶？」

舍 利弗答言：「諸外道！世尊說言，此是無記。」

諸外 道出家又問尊者舍利弗：「云何所問如來有 後生死、無後生死、有後無後、非有後非 無後，一切答言：『世尊說，此是無記。』？云何爲 上座，如愚如癡，不善不辯，如嬰兒無自 性智？」作此語已，從坐起去。

爾時，尊者摩訶 迦葉、尊者舍利弗相去不遠，各坐樹下，晝 日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已， 詣尊者摩訶迦葉所，共相問訊慰勞已，退坐 一面。以向與諸外道出家所論說事，具白 尊者摩訶迦葉：「尊者摩訶迦葉！何因何緣世 尊不記說，後有生死、後無生死、後有後無、 非有非無生死耶？」

尊者摩訶迦葉語舍利 弗言：「若說如來後有生死者，是則爲色；若 說如來無後生死，是則爲色；若說如來有 後生死、無後生死，是則爲色；若說如來 非有後、非無後生死，是則爲色。如來者，色 已盡，心善解脫。言有後生死者，此則不然； 無後生死、有後無後、非有後非無後生 死，此亦不然。如來者，色已盡，心善解脫，甚 深廣大，無量無數，寂滅涅槃。

「舍利弗！若說 如來有後生死者，是則爲受、爲想、爲行、爲 識、爲動、爲慮、爲虛誑、爲有爲、爲愛，乃至 非有非無後有亦如是說。如來者，愛已 盡，心善解脫，是故說後有者不然，後無、後 有無、後非有非無者不然，如來者，愛已 盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。 舍利弗！如是因、如是緣，故有問世尊：『如 來若有、若無、若有無、若非有非無後生死？』 不可記說。」

時，二正士共論議已，各還本處。

 906（九〇六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園 鹿子母講堂，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮 足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因何緣，世尊 先爲諸聲聞少制戒時，多有比丘心樂習 學；今多爲聲聞制戒，而諸比丘少樂習學？」

佛 言：「如是，迦葉！命濁、煩惱濁、劫濁、衆生濁、見 濁，衆生善法退減故，大師爲諸聲聞多制 禁戒，少樂習學。迦葉！譬如劫欲壞時，眞寶 未滅，有諸相似僞寶出於世間；僞寶出已， 眞寶則沒。如是，迦葉！如來正法欲滅之時，有 相似像法生；相似像法出世間已，正法則 滅。譬如大海中，船載多珍寶，則頓沈沒；如來 正法則不如是漸漸消滅。如來正法不爲 地界所壞，不爲水、火、風界所壞，乃至惡衆 生出世，樂行諸惡、欲行諸惡、成就諸惡，非 法言法、法言非法、非律言律、律言非律，以 相似法，句味熾然，如來正法於此則沒。

「迦 葉！有五因緣能令如來正法沈沒。何等爲 五？若比丘於大師所，不敬不重，不下意供 養；於大師所，不敬不重，不下意供養已，然 復依猗而住。若法、若學、若隨順敎、若諸梵 行大師所稱歎者，不敬不重，不下意供養， 而依止住。是名，迦葉！五因緣故，如來正法於 此沈沒。

「迦葉！有五因緣令如來法、律不沒、 不忘、不退。何等爲五？若比丘於大師所，恭 敬尊重，下意供養，依止而住，若法、若學、若 隨順敎、若諸梵行大師所稱歎者，恭敬尊 重，下意供養，依止而住。迦葉！是名五因緣 如來法、律不沒、不忘、不退。是故，迦葉！當如 是學：『於大師所，當修恭敬尊重，下意供養， 依止而住；若法、若學、若隨順敎、若諸梵行，大 師所讚歎者，恭敬尊重，下意供養，依止而 住。』」

佛說是經已，尊者摩訶迦葉歡喜隨喜，作 禮而去。

 907（九〇七）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

時，有遮羅周羅那羅聚落主來詣佛 所，面前問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面， 白佛言：「瞿曇！我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士 作如是說：『若伎兒於大衆中歌舞戲笑，作 種種伎，令彼大衆歡樂喜笑，以是業緣，身 壞命終，生歡喜天。』於此，瞿曇法中所說云 何？」

佛吿聚落主：「且止！莫問此義。」如是再 三，猶請不已。

佛吿聚落主：「我今問汝，隨 汝意答。古昔此聚落衆生不離貪欲、貪欲 縛所縛，不離瞋恚、瞋恚縛所縛，不離愚 癡、愚癡縛所縛。彼諸伎兒於大衆坐中，種 種歌舞伎樂嬉戲，令彼衆人歡樂喜笑。聚落 主！當其彼人歡樂喜笑者，豈不增長貪、恚、 癡縛耶？」

聚落主白佛言：「如是，瞿曇！」

「聚落 主！譬如有人以繩反縛，有人長夜以惡 心欲令此人非義饒益，不安不樂，數數以 水澆所縛繩，此人被縛豈不轉增急耶？」

聚落主言：「如是，瞿曇！」

佛言：「聚落主！古昔衆 生亦復如是，不離貪欲、瞋恚、癡縛，緣彼嬉 戲歡樂喜笑，更增其縛。」

聚落主言：「實爾，瞿曇！ 彼諸伎兒令其衆生歡樂喜笑，轉增貪欲、 瞋恚、癡縛。以是因緣，身壞命終，生善趣者， 無有是處！」

佛吿聚落主：「若言古昔伎兒能 令大衆歡樂喜笑，以是業緣，生歡喜天者， 是則邪見！若邪見者，應生二趣，若地獄趣、 若畜生趣。」

說是語時，遮羅周羅那羅聚落主 悲泣流淚！

爾時，世尊吿聚落主：「是故我先三 問不答，言聚落主：『且止！莫問此義。』」

聚落主 白佛言：「瞿曇！我不以瞿曇說故而悲泣也。 我自念，昔來云何爲彼愚癡不辨不善諸 伎兒輩所見欺誑，言大衆中作諸伎樂，乃至 生歡喜天。我今定思：『云何伎兒歌舞嬉戲生 歡喜天？』瞿曇！我從今日，捨彼伎兒惡不善 業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」

佛言：「善哉！聚落主！ 此眞實要。」

爾時，遮羅周羅那羅聚落主聞佛 所說，歡喜隨喜，頂禮佛足，歡喜而去。

 908（九〇八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹 園。

爾時，戰鬪活聚落主來詣佛所，恭敬問 訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞古 昔戰鬪活耆年宿士作是言：『若戰鬪活，身被 重鎧，手執利器，將士先鋒，堪能方便摧伏 怨敵，緣此業報，生箭降伏天。』於瞿曇法 中，其義云何？」

佛吿戰鬪活：「且止！莫問此義。」

如是再三問，亦再三止之，猶問不已。

佛吿 聚落主：「我今問汝，隨汝意答。聚落主！於意 云何？若戰鬪活，身被甲冑，爲戰士先鋒，堪 能方便摧伏怨敵，此人豈不先起傷害之 心，欲攝縛枷鏁，斫刺殺害於彼耶？」

聚落主 白佛：「如是，世尊！」

佛吿聚落主：「爲戰鬪活， 有三種惡邪，若身若口若意；以此三種惡邪 因緣，身壞命終，得生善趣箭降伏天者，無 有是處。」

佛吿聚落主：「若古昔戰鬪活耆年 宿士，作如是見、作如是說，若諸戰鬪活，身 被甲冑，手執利器，命敵先登，堪能方便摧 伏怨敵，以是因緣，生箭降伏天者，是則邪 見。邪見之人，應生二處，若地獄趣、若畜生 趣。」

說是語時，彼聚落主悲泣流淚！

佛吿聚 落主：「以是義故，我先再三語汝：『且止！不爲 汝說。』」

聚落主白佛言：「我不以瞿曇語故悲 泣，我念古昔諸鬪戰活耆年宿士愚癡，不善 不辨，長夜，欺誑作如是言：『若戰鬪活，身被 甲冑，手執利器，命敵先登，乃至得生箭降 伏天。』是故悲泣。我今定思：『諸戰鬪活，惡業因 緣，身壞命終，生箭降伏天者，無有是處。』瞿 曇！我從今日，捨諸惡業，歸佛、歸法、歸比丘 僧。」

佛吿聚落主：「此眞實要。」

時，戰鬪活聚落主 聞佛所說，歡喜隨喜，卽從坐起，作禮而去。

 909（九〇九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

時，有調馬聚落主來詣佛所，恭敬問 訊，退坐一面。

爾時，世尊吿調馬聚落主：「調伏 馬者，有幾種法？」

聚落主答言：「瞿曇！有三種 法。何等爲三？謂一者柔軟，二者剛強，三者 柔軟剛強。」

佛吿聚落主：「若以三種法，馬猶 不調，當如之何？」

聚落主言：「便當殺之？」

聚落 主白佛言：「瞿曇！無上調御丈夫者，當以幾 種法調御丈夫？」

佛吿聚落主：「我亦以三法 調御丈夫。何等爲三？一者柔軟，二者剛強， 三者柔軟剛強。」

聚落主白佛：「瞿曇！若三種 調御丈夫，猶不調者，當如之何？」

佛言：「聚落 主！三事調伏猶不調者，便當殺之。所以者 何？莫令我法有所屈辱。」

調馬聚落主白佛 言：「瞿曇法中，殺生者不淨，瞿曇法中不應 殺，而今說言：『不調伏者，亦當殺之。』？」

佛吿 聚落主：「如汝所言：『如來法中，殺生者不淨， 如來不應有殺。』聚落主！然我以三種法調 御丈夫，彼不調者，不復與語，不復敎授，不 復敎誡。聚落主！若如來調御丈夫，不復與 語，不復敎授，不復敎誡，豈非殺耶？」

調馬聚 落主白佛言：「瞿曇！若調御丈夫不復與語， 不復敎授，不復敎誡，眞爲殺也。是故我 從今日，捨諸惡業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」

佛吿聚落主：「此眞實要。」

佛說此經已，調馬 聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，卽從坐起，作 禮而去。

 910（九一〇）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

時，有兇惡聚落主來詣佛所，稽首佛 足，退坐一面，白佛言：「世尊！不修何等法 故，於他生瞋恚；生瞋恚故，口說惡言，他 爲其作惡性名字？」

佛吿聚落主：「不修正見 故，於他生瞋；生瞋恚已，口說惡言，他爲 其作惡性名字。不修正志、正語、正業、正命、 正方便、正念、正定故，於他生瞋；生瞋恚故， 口說惡言，他爲其作惡性名字。」

復問：「世尊！ 修習何法，於他不瞋，不瞋恚故，口說善 言，他爲其作賢善名字？」

佛吿聚落主：「修正 見故，於他不瞋；不瞋恚故，口說善言，他 爲其作賢善名字。修習正志、正語、正業、正命、 正方便、正念、正定故，於他不瞋；不瞋恚故， 口說善言，他爲其作賢善名字。」

兇惡聚落 主白佛言：「奇哉！世尊！善說此言。我不修正 見故，於他生瞋；生瞋恚已，口說惡言，他 爲我作惡性名字。我不修正志、正語、正業、 正命、正方便、正念、正定故，於他生瞋；生瞋 恚故，口說惡言，他爲我作惡性名字。是故， 我今當捨瞋恚、剛強、麁澁。」

佛吿聚落主：「此眞 實要。」

佛說此經已，兇惡聚落主歡喜隨喜，作 禮而去。

 911（九一一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

時，有摩尼珠髻聚落主來詣佛所，稽 首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！先日國王 集諸大臣，共論議言：『云何沙門釋子比丘自 爲受畜金銀寶物，爲淨耶？爲不淨耶？』其中 有言：『沙門釋子應受畜金銀寶物。』又復有 言：『不應自爲受畜金銀寶物。』世尊！彼言沙 門釋子應自爲受畜金銀寶物者，爲從佛 聞？爲自出意說？作是語者，爲隨順法？爲 不隨順？爲眞實說？爲虛妄說？如是說者，得 不墮於呵責處耶？」

佛吿聚落主：「此則妄說， 非眞實說、非是法說、非隨順說，墮呵責處。 所以者何？沙門釋子自爲受畜金銀寶物 者，不淸淨故；若自爲己受畜金銀寶物者， 非沙門法、非釋種子法。」

聚落主白佛言：「奇 哉！世尊！沙門釋子受畜金銀寶物者，非沙 門法、非釋種子法，此眞實說！世尊！作是說 者，增長勝妙，我亦作是說：『沙門釋子不應 自爲受畜金銀寶物。』」

佛吿聚落主：「若沙門 釋子自爲受畜金銀珍寶淸淨者，五欲功德 悉應淸淨！」

摩尼珠髻聚落主聞佛所說，歡 喜作禮而去。

爾時，世尊知摩尼珠髻聚落主 去已，吿尊者阿難：「若諸比丘依止迦蘭陀竹 園住者，悉呼令集於食堂。」

時，尊者阿難卽 受佛敎，周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘 集於食堂。比丘集已，往白世尊：「諸比丘已 集食堂，惟世尊知時！」

爾時，世尊往詣食堂， 大衆前坐，坐已，吿諸比丘：「今日有摩尼珠髻 聚落主來諒我所，作如是言：『先日國王 集諸大臣，作如是論議：「沙門釋子自爲受 畜金銀寶物，爲淸淨不？」其中有言淸淨 者，有言不淸淨者。今問世尊，言淸淨者， 爲從佛聞？爲自妄說？』……」如上廣說。「彼摩尼珠 髻聚落主聞我所說，歡喜隨喜，作禮而去。

「諸 比丘！國王、大臣共集論議，彼摩尼珠髻聚落 主於大衆前師子吼說：『沙門釋種子不應 自爲受畜金銀寶物。』諸比丘！汝等從今日， 須木索木、須草索草、須車索車、須作人 索作人，愼勿爲己受取金銀種種寶物！」

佛 說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 912（九一二）

如是我聞：

一時，佛住瞻婆國揭伽池 側。時，有王頂聚落主來詣佛所，稽首佛足， 退坐一面。

爾時，世尊吿王頂聚落主：「今者衆 生依於二邊。何等爲二？一者樂著卑下、田舍、 常人凡夫五欲。二者自苦方便，不正、非義饒 益。聚落主！有三種樂受欲樂，卑下、田舍、常人 凡夫；有三種自苦方便，不正、非義饒益。

「聚落 主！何等爲三種卑下、田舍、常人凡夫樂受欲 樂？有受欲者，非法濫取，不以安樂自供，不 供養父母、給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知 識，亦不隨時供養沙門、婆羅門、仰求勝處 安樂果報、未來生天，是名世間第一受欲。

「復 次，聚落主！受欲樂者，以法、非法濫取財物， 以樂自供，供養父母，給足、兄弟、妻子、奴婢、眷 屬、朋友、知識，而不隨時供養沙門、婆羅門、 仰求勝處安樂果報、未來生天，是名第二受 欲樂者。

「復次，聚落主！有受欲樂者，以法求 財，不以濫取，以樂自供，供養父母，給足兄 弟、妻子、奴婢、眷屬、知識，隨時供養沙門、婆羅 門，仰求勝處安樂果報，未來生天，是名第 三受欲樂者。

「聚落主！我不一向說受欲平 等，我說受欲者其人卑下，我說受欲者是其 中人，我說受欲者是其勝人。

「何等爲卑下受 欲者？謂非法濫取，乃至不仰求勝處安樂果 報、未來生天，是名我說卑下者受欲。

「何等爲 中人受欲？謂受欲者以法、非法而求財物， 乃至不求未來生天，是名我說第二中人受 欲。

「何等爲我說勝人受欲？謂彼以法求財， 乃至未來生天，是名我說第三勝人受欲。

「何 等爲三種自苦方便？是苦非法、不正、非義饒 益？有一自苦枯槁活，初始犯戒、汚戒，彼修 種種苦行，精勤方便住處住，彼不能現法 得離熾然、過人法、勝妙知見安樂住。聚落 主！是名第一自苦方便枯槁活。

「復次，自苦方 便枯槁活，始不犯戒、汚戒，而修種種苦行， 亦不由此現法得離熾然、過人法、勝妙知 見安樂住，是名第二自苦方便枯槁活。

「復次， 自苦方便枯槁活，不初始犯戒、汚戒，然修種 種苦行方便，亦不能現法離熾然、得過人 法、勝妙知見安樂住，是名第三自苦方便枯 槁活。

「聚落主！我不說一切自苦方便枯槁活 悉等，我說有自苦方便是卑劣人，有說自 苦方便是中人，有說自苦方便是勝人。

「何等 自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒、 汚戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我 說自苦方便卑劣人。

「何等爲自苦方便中人？ 若彼自苦方便，不初始犯戒、汚戒，乃至不 得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便中 間人。

「何等爲自苦方便勝人？若彼自苦方便 枯槁活，不初始犯戒、汚戒，乃至不得勝妙知 見安樂住，是名我說自苦方便勝人。

「聚落主！ 是名三種自苦方便，是苦非法、不正、非義饒 益。

「聚落主！有道有跡，不向三種受欲隨 順方便，卑下、田舍、常人凡夫，不向三種自苦 方便，是苦非法、不正、非義饒益。聚落主！何等 爲道，何等爲跡，不向三種受欲、三種自苦 方便？聚落主！爲欲貪障閡故，或欲自害， 或欲害他，或欲俱害，現法後世得斯罪報， 心法憂苦。瞋恚、癡所障，或欲自害，或欲害 他，或欲俱害，現法後世得斯罪報，心法憂 苦。若離貪障，不欲方便自害、害他、自他俱 害，不現法後世受斯罪報；彼心、心法常受 喜樂，如是離瞋恚、愚癡障閡，不欲自害， 不欲害他、自他俱害，不現法後世受斯罪 報；彼心、心法常受安樂，於現法中，遠離熾 然，不待時節，親近涅槃，卽此身現緣自覺 知。聚落主！如此現法永離熾然，不待時節， 親近涅槃，卽此現身緣自覺知者，爲八聖道⸺ 正見乃至正定。」

當其世尊說是法時，王頂 聚落主遠塵離垢，得法眼淨。時，王頂聚落 主見法、得法、知法、深入於法，度疑不由於 他，於正法、律得無所畏。卽從坐起，整衣服， 合掌白佛：「我今已度。世尊！歸佛、歸法、歸比 丘僧，從今盡壽爲優婆塞。」

時，聞佛所說，歡 喜隨喜，作禮而去。

 913（九一三）

如是我聞：

一時，佛在力士人間遊 行，到欝鞞羅住處鸚鵡閻浮林。

時，有竭曇 聚落主聞沙門瞿曇在力士人間遊行，至 欝鞞羅聚落鸚鵡閻浮林，說現法苦集、苦沒。 我當往詣彼沙門瞿曇，若我詣沙門瞿曇 者，彼必爲我說現法苦集、苦沒。卽往彼欝 鞞羅聚落，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面， 白佛言：「世尊！我聞世尊常爲人說現法苦 集、苦沒。善哉！世尊！爲我說現法苦集、苦沒。」

佛 吿聚落主：「我若說過去法苦集、苦沒者，知 汝於彼爲信、爲不信，爲欲、不欲，爲念、不 念，爲樂、不樂，汝今苦不？我若說未來苦集、 苦沒者，知汝於彼爲信、不信，爲欲、不欲，爲 念、不念，爲樂、不樂，汝今苦不？我今於此說 現法苦集、苦沒，聚落主！若衆生所有苦生，彼 一切皆以欲爲本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲 緣而苦生。」

聚落主白佛言：「世尊極略說法， 不廣分別，我所不解。善哉！世尊！唯願廣說， 令我等解。」

佛吿聚落主：「我今問汝，隨汝意 說，聚落主！於意云何？若衆生於此欝鞞羅 聚落住者，是若縛、若打、若責、若殺，汝心當 起憂、悲、惱、苦不？」

聚落主白佛言：「世尊！亦不 一向。若諸衆生於此欝鞞羅聚落住者，於 我有欲、有貪、有愛、有念、相習近者，彼遭若 縛、若打、若責、若殺，我則生憂、悲、惱、苦。若彼 衆生所無欲、貪、愛、念、相習近者，彼遭縛、打、 責、殺，我何爲橫生憂、悲、惱、苦？」

佛吿聚落主： 「是故當知，衆生種種苦生，彼一切皆以欲 爲本，欲生、欲習、欲起、欲因、欲緣而生衆苦。 聚落主！於意云何？汝依父母不相見者，則 生欲、貪、愛、念不？」

聚落主言：「不也，世尊！」

「聚落 主！於意云何？若見、若聞彼依父母，當起欲、 愛、念不？」

聚落主言：「如是，世尊！」

復問：「聚落主！ 於意云何？彼依父母，若無常變異者，當起 憂、悲、惱、苦不？」

聚落主言：「如是，世尊！若依父 母無常變異者，我或隣死，豈唯憂、悲、惱、苦？」

佛吿聚落主：「是故當知，若諸衆生所有苦 生，一切皆以愛欲爲本，欲生、欲集、欲起、欲 因、欲緣而生苦。」

聚落主言：「奇哉！世尊！善說如 此依父母譬。我有依父母，居在異處，我 日日遣信問其安否；使未時還，我以憂苦， 況復無常，而無憂苦？」

佛吿聚落主：「是故我 說，其諸衆生所有憂苦，一切皆以欲爲根 本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生憂苦。」

佛 吿聚落主：「若有四愛念無常變異者，則四 憂苦生；若三、二，若一愛念無常變異者，則一 憂苦生。聚落主！若都無愛念者，則無憂苦 塵勞。」卽說偈言：

「若無世間愛念者，則無憂苦塵勞患， 一切憂苦消滅盡，猶如蓮花不著水。」

當其世尊說是法時，揭曇聚落主遠塵離 垢，得法眼淨，見法得法，深入於法，度諸 狐疑不由於他、不由他度，於正法、律得 無所畏。從坐起，整衣服，合掌白佛：「已度。世 尊！我以超越。我從今日，歸佛、歸法、歸比丘 僧，盡其壽命爲優婆塞，唯憶持我！」

佛說此 經已，揭曇聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作 禮而去。

 914（九一四）

如是我聞：

一時，佛在摩竭提國人間 遊行，與千二百五十比丘、千優婆塞、五百乞 殘食人，從城至城，從聚落至聚落，人間遊 行，至那羅聚落好衣菴羅園中。

時，有刀師 氏聚落主是尼揵弟子，詣尼揵所，禮尼揵 足，退坐一面。

爾時，尼揵語刀師氏聚落主： 「汝能共沙門瞿曇作蒺䔧論，令沙門瞿曇 不得語、不得不語耶？」

聚落主言：「阿梨！我 立何等論爲蒺䔧論，令沙門瞿曇不得 語、不得不語？」

尼揵語聚落主言：「汝往詣沙 門瞿曇所，作是問：『瞿曇常願欲令諸家福 利具足增長，作如是願、如是說不？』若答汝 言不者，汝當問言：『沙門瞿曇與凡愚夫有 何等異？』若言有願有說者，當復問言：『沙門 瞿曇若有如是願、如是說者，今云何於飢 饉世，遊行人間，將諸大衆千二百五十比 丘、千優婆塞、五百乞殘食人，從城至城，從 村至村，損費世間，如大雨雹雨已，乃是減 損，非增益也。瞿曇所說，殊不相應，不類不 似，前後相違。』如是。聚落主！是名蒺䔧論，令 彼沙門瞿曇不得語、不得不語。」

爾時，刀師 氏聚落主受尼揵勸敎已，詣佛所恭敬問 訊，恭敬問訊已，退坐一面，白佛：「瞿曇常欲 願令諸家福利增長不？」

佛吿聚落主：「如來 長夜欲令諸家福利增長，亦常作是說。」

聚 落主言：「若如是者，云何瞿曇於飢饉世人 間乞食，將諸大衆……」，乃至「不似不類，前後相 違？」

佛吿聚落主：「我憶九十一劫以來，不見 一人施一比丘，有盡有減。聚落主！汝觀今 日有人家大富，多錢財、多眷屬、多僕從，當 知其家長夜好施，眞實寂止，故致斯福利。 聚落主！有八因緣，令人損減福利不增。何 等爲八？王所逼、賊所劫、火所焚、水所漂、 藏自消減、抵債不還、怨憎殘破、惡子費用， 有是八種爲錢財難聚。聚落主！我說無常 爲第九句。如是，聚落主！汝捨九因九緣，而 言沙門瞿曇破壞他家，不捨惡言、不捨惡 見，如鐵槍投水，身壞命終，生地獄中。」

時，刀 師氏聚落主心生恐怖，身毛皆竪，白佛言： 「世尊！我今悔過！如愚如癡，不善不辯，於瞿 曇所不實欺誑，虛說妄語。」

聞佛所說，歡喜 隨喜，從坐起去。

 915（九一五）

如是我聞：

一時，佛住那羅聚落好衣 菴羅園中。

時，有刀師氏聚落主，先是尼揵弟 子，詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。

爾時，尼 揵語聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺䔧論， 令沙門瞿曇不得語、不得不語？」

聚落主白 尼揵：「阿梨！何等爲蒺䔧論，令沙門瞿曇不 得語、不得不語耶？」

尼揵語聚落主：「汝往 沙門瞿曇所，作如是言：『瞿曇不常欲安慰 一切衆生、讚歎安慰一切衆生耶？』若言不 者，應語言：『瞿曇與凡愚夫有何等異？』若言 常欲安慰一切衆生，讚歎安慰一切衆生 者，復應問言：『若欲安慰一切衆生者，以 何等故，或爲一種人說法？或不爲一種人 說法？』作如是問者，是名蒺䔧論，令彼沙 門瞿曇不得語、不得不語。」

爾時，聚落主受 尼揵勸進已，往詣佛所，恭敬問訊已，退坐一 面，白佛言：「瞿曇豈不欲常安慰一切衆生， 歎說安慰一切衆生？」

佛吿聚落主：「如來長夜 慈愍安慰一切衆生，亦常歎說安慰一切衆 生。」

聚落主白佛言：「若然者，如來何故爲一 種人說法？又復不爲一種人說法？」

佛吿聚 落主：「我今問汝，隨意答我。聚落主！譬如 有三種田，有一種田沃壤肥澤，第二田 中，第三田𭏩薄，云何？聚落主！彼田主先於 何田耕治下種？」

聚落主言：「瞿曇！於最沃壤 肥澤者，先耕下種。」

「聚落主！復於何田次耕 下種？」

聚落主言：「瞿曇！當於中田次耕下 種。」

佛吿聚落主：「復於何田次耕下種？」

聚落 主言：「當於最下𭏩薄之田，次耕下種。」

佛 吿聚落主：「何故如是？」

聚落主言：「不欲廢田 存種而已。」

佛吿聚落主：「我亦如是，如彼沃 壤肥澤田者，我諸比丘、比丘尼亦復如是。我 常爲彼演說正法，初、中、後善，善義善味，純 一滿淨，梵行淸白，開示顯現。彼聞法已，依 於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以淨眼，觀我 而住，作如是念：『佛所說法，我悉受持，令我 長夜以義饒益，安隱樂住。』

「聚落主！如彼中 田者，我弟子優婆塞、優婆夷亦復如是。我亦 爲彼演說正法，初、中、後善，善義善味，純一滿 淨，梵行淸白，開發顯示。彼聞法已，依於我 舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以淨眼，觀察我 住，作如是念：『世尊說法，我悉受持，令我長 夜以義饒益，安隱樂住。』

「聚落主！如彼田家 最下田者，如是我爲諸外道異學尼揵子輩， 亦爲說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵 行淸白，開示顯現，然於彼等少聞法者，亦 爲其說，多聞法者，亦爲其說。然其彼衆於 我善說法中，得一句法，知其義者，亦復長 夜以義饒益，安隱樂住。」

時，聚落主白佛：「甚奇！ 世尊！善說如是三種田譬。」

佛吿聚落主：「汝 聽我更說譬類。譬如士夫有三水器，不穿 不壞，亦不津漏。第二器不穿不壞，而有 津漏。第三器者，穿壞津漏。云何？聚落主！彼士 夫三種器中，常持淨水著何等器中？」

聚落主 言：「瞿曇！當以不穿不壞、不津漏者，先以盛 水。」

佛吿聚落主：「次復應以何器盛水？」

聚落 主言：「瞿曇！當持彼器不穿不壞而津漏者， 次以盛水。」

佛吿聚落主：「彼器滿已，復以何 器爲後盛水？」

聚落主言：「以穿壞津漏之器 最後盛水。所以者何？須臾之間，供小用故。」

佛吿聚落主：「如彼士夫不穿不壞、不津漏器， 諸弟子比丘、比丘尼亦復如是。我常爲彼演 說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住。如 第二器不穿不壞而津漏者，我諸弟子優婆 塞、優婆夷亦復如是。我常爲彼演說正法， 乃至長夜以義饒益，安隱樂住，如第三器穿 壞津漏者，外道異學諸尼揵輩亦復如是。我 亦爲彼演說正法，初、中、後善，善義善味，純一 滿淨，梵行淸白，開示顯現。多亦爲說，少亦爲 說。彼若於我說一句法，知其義者，亦得長 夜安隱樂住。」

時，刀師氏聚落主聞佛所說，心 大恐怖，身毛皆竪，前禮佛足悔過：「世尊！如 愚如癡，不善不辯，於世尊所不諦眞實，虛 僞妄說！」

聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。

 916（九一六）

如是我聞：

一時，佛住那羅聚落好衣 菴羅園中。

時，有刀師氏聚落主，尼揵弟子， 來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。

爾時，世尊 吿聚落主：「欲何所論？尼揵若提子爲何所 說？」

聚落主言：「彼尼揵若提子說：『殺生者，一切 皆墮泥犁中，以多行故，則將至彼；如是盜、 邪婬、妄語皆墮泥犁中，以多行故，則將至 彼。』」

佛吿聚落主：「若如尼犍若提子說殺生 者墮泥犁中，以多行故，而往生彼者，則無 有衆生墮泥犁中。聚落主！於意云何？何等 衆生於一切時有心殺生？復於何時有心 不殺生，乃至何時有心妄語，何時有心不妄 語？」

聚落主白佛言：「世尊！人於晝夜，少時有 心殺生，乃至少時有心妄語，而多時不有 心殺生，乃至妄語。」

佛吿聚落主：「若如是者， 豈非無有人墮於泥犁中耶？如尼揵所說： 『有人殺生者，一切墮泥犁中，多習行者將 往生彼，乃至妄語亦復如是。』聚落主！彼大師 出興于世，覺想籌量，入覺想地住。於凡夫 地自辯所說，隨意籌量，爲諸弟子作如是 說法，言殺生者，一切皆墮泥犁中，多習行 將往生彼，乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若 信其說，言：『我大師知其所知，見其所見，能 爲弟子作如是說：「若殺生者，一切皆墮泥 犁中，多習行故，將往生彼。」我本有心殺生、偷 盜、邪婬、妄語，當墮泥犁中。』得如是見，乃至 不捨此見，不厭彼業，不覺彼悔，於未來 世，不捨殺生，乃至不捨妄語，彼意解脫不 滿足，慧解脫亦不滿足。意解脫不滿足、慧 解脫不滿足故，則爲謗聖邪見；邪見因緣 故，身壞命終，生惡趣泥犁中。如是，聚落主！ 有因、有緣，衆生煩惱；有因、有緣，衆生業煩 惱。

「聚落主！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間 解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊出興於 世，常爲衆生呵責殺生，讚歎不殺；呵責 偷盜、邪婬、妄語，讚歎不盜、不婬、不妄語。常以 此法，化諸聲聞，令念、樂、信、重，言：『我大師知 其所知，見其所見，呵責殺生，讚歎不殺，乃 至呵責妄語，讚歎不妄語，我從昔來，以愚 癡無慧，有心殺生，我緣是故，今自悔責。』雖 不能令彼業不爲，且因此悔責故，於未 來世，得離殺生，乃至得離盜、婬、妄語，亦得 滿足正意解脫，滿足慧解脫，意解脫、慧解脫 滿足已，得不謗賢聖，正見成就；正見因緣 故，得生善趣天上。如是，聚落主！有因、有緣， 衆生業煩惱淸淨。

「聚落主！彼多聞聖弟子作 如是學：『隨時晝夜觀察所起少有心殺生、 多有心不殺生。』若於有心殺生，當自悔責， 不是不類。若不有心殺生，無怨無憎，心生 隨喜；隨喜已，歡喜生；歡喜已，心猗息；心猗 息已，心受樂；受樂已，則心定。心定已，聖弟子 心與慈俱，無怨無嫉，無有瞋恚，廣大無量， 滿於一方，正受住；二方、三方，乃至四方、四維、 上下、一切世間，心與慈俱，無怨無嫉，無有 瞋恚，廣大無量，善修習，充滿諸方，具足正受 住。」

爾時，世尊以爪甲抄少土，語刀師氏聚 落主言：「云何？聚落主！我爪甲土多？大地爲 多？」

聚落主白佛言：「世尊！爪甲土少少耳，大 地土無量無數。」

佛吿聚落主：「如甲上之土 甚少，大地之土其數無量。如是心與慈俱， 修習多修習，諸有量業者，如甲上土，不能 將去，不能令住。如是偷盜對以悲心，邪婬 對以喜心，妄語對以捨心，不得爲比。」

說 是語時，刀師氏聚落主遠塵離垢，得法眼 淨，聚落主見法、得法、覺法、知法、深入於法， 離諸狐疑不由於他、不隨於他，於正法、 律得無所畏。從坐起，整衣服，右膝著地， 合掌白佛：「我已度。世尊！已越。世尊！我今歸 佛、歸法、歸比丘僧，盡其壽命爲優婆塞。世 尊！譬如士夫欲求燈明，取其馬尾，以爲 燈炷，欲吹令然，終不得明，徒自疲勞，燈 竟不然。我亦如是，欲求明智，於諸愚癡尼 揵子所，愚癡習近，愚癡和合，愚癡奉事，徒自 勞苦，不得明智，是故我今重歸依佛、歸法、 歸僧。從今以去，於彼尼揵愚癡不善不辯 者所，少信、少敬、少愛、少念，於今遠離。是故，我 今第三歸佛、歸法、歸僧，乃至盡壽，爲優婆 塞，自淨其心。」

時，刀師氏聚落主聞佛所說， 歡喜隨喜，作禮而去。

 917（九一七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「世間有三種調 馬。何等爲三種？有馬捷疾具足、色不具足、 形體不具足。有馬色具足、捷疾具足形體 不具足。有馬捷疾具足、色具足、形體具足。 如是有三種調士夫相。何等爲三？有士夫 捷疾具足、色不具足、形體不具足。有士夫 捷疾具足、色具足、形體不具足。有士夫捷 疾具足、色具足、形體具足。

「比丘！何等爲不 調士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足， 有士夫於此苦如實知，此苦集、此苦滅、 此苦滅道跡如實知，如是觀者三結斷，身見、 戒取、疑。此三結斷得須陀洹，不墮惡趣法， 決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊， 是名捷疾具足。何等爲非色具足？若有問 阿毘曇、律，不能以具足句味，次第隨順，具 足解說，是名色不具足。云何形體不具足？ 非大德名聞，感致衣被、飮食、床臥、湯藥、衆 具，是名士夫捷疾具足、色不具足、形體不具 足。

「何等爲捷疾具足、色具足、形體不具足？謂 士夫此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道 跡如實知，乃至究竟苦邊，是捷疾具足。何 等爲色具足？若問阿毘曇、律，乃至能爲解 說，是名色具足。何等爲形體不具足？非大 德名聞，不能感致衣被、飮食、臥具、湯藥，是 名士夫捷疾具足、色具足、形體不具足。

「何等 爲士夫捷疾具足、色具足、形體具足？謂士夫 此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如 實知，乃至究竟苦邊，是名捷疾具足。何等 爲色具足，若問阿毘曇、律，乃至能解說，是 名色具足。何等爲形體具足，大德名聞，乃 至臥具、湯藥，是名形體具足，是名士夫捷疾 具足、色具足、形體具足。」

佛說此經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。

 918（九一八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

爾時，世尊吿諸比丘：「世間有三種良 馬。何等爲三？有馬捷疾具足、非色具足、非 形體具足。有馬捷疾具足、色具足、非形體 具足，有馬捷疾具足、色具足、形體具足。於 正法、律有三種善男子。何等爲三？有善男 子捷疾具足、非色具足、非形體具足，有善 男子捷疾具足、色具足、非形體具足，有善 男子捷疾具足、色具足、形體具足。

「何等爲 善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足？謂 善男子苦聖諦如實知，苦集聖諦如實知，苦 滅聖諦如實知，苦滅道跡聖諦如實知。作如 是知、如是見已，斷五下分結，謂身見、戒取、 疑、貪欲、瞋恚；斷此五下分結已，得生般涅槃 阿那含，不復還生此世，是名善男子捷疾 具足。云何色不具足？若問阿毘曇、律，不能 解了句味，次第隨順，決定解說，是名色不具 足。云何形體不具足？謂非名聞大德，能感 財利供養、衣被、飮食、隨病湯藥，是名善男子 捷疾具足、非色具足、非形體具足。

「何等爲捷 疾具足、色具足、非形體具足？謂善男子此苦 聖諦如實知，乃至得生般涅槃阿那含，不復 還生此世，是名捷疾具足。云何色具足？若 有問阿毘曇、律，能以次第句味，隨順決定， 而爲解說，是名色具足。云何非形體具足？ 謂非名聞大德，能感財利供養、衣被、飮食、隨 病湯藥，是名善男子捷疾具足、色具足、非形 體具足。

「何等爲善男子捷疾具足、色具足、形 體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，乃至得 阿那含生般涅槃，不復還生此世，是名捷 疾具足。何等爲色具足，若有問阿毘曇、毘 尼，乃至而爲解說，是名色具足。何等爲形 體具足？謂名聞大德能感財利，乃至湯藥、衆 具，是名形體具足，是名善男子捷疾具足、 色具足、形體具足。」

佛說此經已，諸比丘聞 佛所說，歡喜奉行。

雜阿含經卷第三十二 校注

宋天竺三藏求那跋陀羅譯 說說言 如來者，愛已盡，心善解脫 滅減 然燃 復後 猗倚 伎妓 辨辯 辨辯 惡思 諒詣 說說受 不是 閡礙 閡礙 竭曇揭曇 法 於彼 是若縛、若打是若打縛若若打若縛若縛若打 惱、苦苦惱 惱、苦苦惱 隣降 花荷 揭竭 䔧梨 䔧梨 損捐 聚 生至 田中 𭏩瘠 𭏩瘠 壤捷 器器第一器 津漏K18n0650_p1029b05T02n0099_p0231b09漏津 犁梨 行行故 猗倚 猗倚 定定心 甲押 甲押 甲押 甲押 然燃 苦若 說脫 爲 是足

多語詞條對照

摩訶迦葉 Mahā-kassapa. 舍利弗 Sāriputta. 如來有後生死 Hoti tathāgato parammaraṇā. 無記 Avyākata. 相似像法 Saddhamma paṭirūpaka. 遮羅周羅那羅聚落主 Talapuṭa Naṭagāmani. 歡喜天 Pahāsa deva. 戰鬪活聚落主 Yodhājīva gāmaṇi. 箭降伏天 Sarañjita deva. 調馬聚落主 Assāroha gāmaṇi. 兇惡聚落主 gaṇḍa Gāmaṇi. 摩尼珠髻聚落主 Maṇicūḷaka gāmaṇi. 力士人 Mallā (or Malatā). 欝鞞羅 Uruvelakappa. 竭曇揭曇 Gandhagata (or Bhadragaka). 那羅聚落好衣菴羅園 Nālandāyam Pāvārikambavane. 刀師氏 Asibandhakaputta. 尼揵 Nigaṇṭha Nātaputta. 尼揵若提子 Nigaṇṭha-Nātaputta. 泥犁【CB】，梨【大】犁梨 Niraya. 阿毘曇、律 Abhidhamma, abhivinaya.

CBETA 校注

（宋天…羅譯）十一字【大】，〔－〕【聖】 cf. S. 16. 12. Parammaraṇa.，[No. 100(120)] 摩訶迦葉 Mahā-kassapa. 舍利弗 Sāriputta. 說【大】，說言【宋】【元】【明】 （如來…解脫）十字【大】，〔－〕【聖】 S. 16. 13. Saddhammapaṭirūpaka.，[No. 100(121)] 滅【大】，減【宋】【元】【明】【聖】 然【大】，燃【聖】 復【大】，後【聖】 猗【大】，倚【宋】【元】【明】【聖】 S. 42. 2. Puṭa.，[No. 100(122)] 遮羅周羅那羅聚落主 Talapuṭa Naṭagāmani. 伎【大】，妓【元】【明】 辨【大】＊，辯【宋】【元】【明】【聖】＊ S. 42. 3. Yodhājīva.，[No. 100(123)] ～S. 42. 5. Assa (or Haya).，[No. 100(124)] 惡【大】，思【宋】 S. 42. 1. Caṇḍa.，[No. 100(125)] S. 42. 10. Maṇicūḷa.，[No. 100(126)] 摩尼珠髻聚落主 Maṇicūḷaka gāmaṇi. 諒【大】，詣【宋】【元】【明】【聖】 S. 42. 12. Rāsiya（王頂）.，[No. 100(127)] 說【大】，說受【聖】 不【大】，是【宋】【元】【明】 閡【大】＊，礙【宋】＊【元】＊【明】＊ ～S. 42. 11. Bhadra.，[No. 100(128)] 欝鞞羅 Uruvelakappa. 竭曇【大】，揭曇【？】，～Gandhagata (or Bhadragaka). 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 於彼【大】，〔－〕【聖】 是若縛若打【大】，是若打縛若【元】，若打若縛【明】，若縛若打【聖】 惱苦【大】＊，苦惱【宋】＊【元】＊【明】＊ 隣【大】，降【宋】 花【大】，荷【宋】【元】【明】【聖】 揭【大】，竭【聖】 S. 42. 9. Kula.，[No. 100(129)] 那羅聚落好衣菴羅園 Nālandāyam Pāvārikambavane. 尼揵 Nigaṇṭha Nātaputta. 䔧【大】＊，梨【聖】＊ 聚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 生【大】，至【宋】【元】【明】 S. 42. 7. Desanā.，[No. 100(130)] 田【大】，中【聖】 𭏩【大】＊，瘠【宋】【元】【明】【聖】＊ 器【大】，器第一器【宋】【元】【明】 S. 42. 8. Saṃkha.，[No. 100(131)] 尼揵若提子 Nigaṇṭha-Nātaputta. 泥犁 Niraya. 行【大】，行故【聖】 猗【大】＊，倚【聖】＊ 定【大】，定心【聖】 甲【大】＊，押【聖】＊ 然【大】＊，燃【聖】＊ A. III. 137. Assakhaluṅka.，[No. 100(143)] 苦【大】，若【宋】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 A. III. 138. Assakhaluṅka.，[No. 100(144)] 是【大】，足【宋】【元】【明】【聖】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏 校注

〔宋天…羅譯〕十一字－【聖】 cf. S. 16. 12. Parammaraṇa. [No. 100(120)] Mahā-kassapa. Sāriputta. 如來有後生死 Hoti tathāgato parammaraṇā. 無記 Avyākata. 說＋（言）【三】 〔如來…解脫〕十字－【聖】 S. 16. 13. Saddhammapaṭirūpaka. [No. 100(121)] 相似像法 Saddhamma paṭirūpaka. 滅＝減【三】【聖】 然＝燃【聖】 復＝後【聖】 猗＝倚【三】【聖】 S. 42. 2. Puṭa. [No. 100(122)] Talapuṭa Naṭagāmani. 伎＝妓【元】【明】 歡喜天 Pahāsa deva. 辨＝辯【三】【聖】＊ S. 42. 3. Yodhājīva. [No. 100(123)] 戰鬪活聚落主 Yodhājīva gāmaṇi. 箭降伏天 Sarañjita deva. 42. 5. Assa (or Haya). [No. 100(124)] 調馬聚落主 Assāroha gāmaṇi. 惡＝思【宋】 S. 42. 1. Caṇḍa. [No. 100(125)] 兇惡聚落主 gaṇḍa Gāmaṇi. S. 42. 10. Maṇicūḷa. [No. 100(126)] Maṇicūḷaka gāmaṇi. 諒＝詣【三】【聖】 S. 42. 12. Rāsiya（王頂）. [No. 100(127)] （說）＋受【聖】 不＝是【三】 閡＝礙【三】＊ ～S. 42. 11. Bhadra. [No. 100(128)] 力士人 Mallā (or Malatā). Uruvelakappa. 竭曇＝揭曇～Gandhagata (or Bhadragaka). 〔法〕－【三】 〔於彼〕－【聖】 是若縛若打＝是若打縛若【元】，若打若縛【明】，若縛若打【聖】 惱苦＝苦惱【三】＊ 隣＝降【宋】 花＝荷【三】【聖】 揭＝竭【聖】 S. 42. 9. Kula. [No. 100(129)] Nālandāyam Pāvārikambavane. 刀師氏 Asibandhakaputta. Nigaṇṭha Nātaputta. 䔧＝梨【聖】＊ 〔聚〕－【三】【聖】 生＝至【三】 S. 42. 7. Desanā. [No. 100(130)] 田＝中【聖】 𭏩＝瘠【三】【聖】＊ 器＋（第一器）【三】 S. 42. 8. Saṃkha. [No. 100(131)] Nigaṇṭha-Nātaputta. Niraya. 行＋（故）【聖】 猗＝倚【聖】＊ 定＋（心）【聖】 甲＝押【聖】＊ 然＝燃【聖】＊ A. III. 137. Assakhaluṅka. [No. 100(143)] 苦＝若【宋】 阿毘曇律 Abhidhamma, abhivinaya. 〔爲〕－【三】【聖】 A. III. 138. Assakhaluṅka. [No. 100(144)] 是＝足【三】【聖】 ＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

損【CB】，捐【大】 壤【CB】，捷【大】 津漏【CB】【麗-CB】，漏津【大】 犁【CB】，梨【大】 說【CB】，脫【大】

相對應巴利文書名

S. 16. 13. Saddhammapaṭirūpaka. S. 42. 2. Puṭa. S. 42. 3. Yodhājīva. 42. 5. Assa (or Haya). S. 42. 1. Caṇḍa. S. 42. 10. Maṇicūḷa. S. 42. 12. Rāsiya（王頂）. S. 42. 11. Bhadra. S. 42. 9. Kula. S. 42. 7. Desanā. S. 42. 8. Saṃkha. A. III. 137. Assakhaluṅka. A. III. 138. Assakhaluṅka.

其他校注

cf. S. 16. 12. Parammaraṇa. [No. 100(120)] [No. 100(121)] [No. 100(122)] [No. 100(123)] [No. 100(124)] [No. 100(125)] [No. 100(126)] [No. 100(127)] [No. 100(128)] [No. 100(129)] [No. 100(130)] [No. 100(131)] [No. 100(143)] [No. 100(144)]